Проблема разума и тела касается вопроса о том, как психические состояния и процессы связаны с физическими состояниями и процессами (а именно с процессами, происходящими в мозгу). Игнорируя достаточно высокую сложность этой проблемы, обобщим ее до уровня проблемы "архитектуры разума", что позволит нам вести речь о том, могут ли машины иметь разум.

Почему проблема разума и тела является такой сложной? Первую сложность обнаружил еще Рене Декарт, который размышлял над тем, как бессмертная душа взаимодействует со смертным телом, и пришел к выводу, что душа и тело — это два различных типа субстанций; в этом состоит так называемая теория дуализма. С другой стороны, теория монизма, часто называемая материализмом, основана на том, что таких субстанций, как нематериальные души, просто не бывает; в мире имеются только материальные объекты. Поэтому все психические состояния (возникающие, когда человек испытывает боль, осознает себя как скачущий на лошади или думает, что Вена — столица Австрии) представляют собой состояния мозга. Джон Сирл метко сформулировал эту идею в виде лозунга "Мозг рождает разум".

Но материализму приходится сталкиваться с двумя серьезными препятствиями. Первым из них является проблема свободной воли: как так может оказаться, что чисто физический разум, каждое преобразование в котором строго управляется законами физики, все еще сохраняет какую-то свободу выбора? Большинство философов рассматривают эту проблему как требующую тщательного переопределения наших наивных представлений о свободной воле, а не представляющую собой какое-либо покушение на материализм. Вторым препятствием является проблема, касающаяся общего вопроса о сознании (а также связанных с ним, но не идентичных вопросов понимания и самосознания). В наиболее простой формулировке этот вопрос состоит в том, почему человек ощущает себя как имеющий определенные мыслительные состояния и вместе с тем не чувствует себя как имеющий какие-то другие физические состояния (например, не считает себя камнем).